答:不想過去及未來,要念想當下,當下就只有自己。
轉個念:不滿是動力,未來的希望在現在,把握當下。
答:金剛經告訴我們,這宇宙的一切有形無形的現象都是空,所以都不要執著它。阿耨多羅三藐三菩提的意思是無上正等正覺,就是佛的智慧與慈悲答:金剛經告訴我們,這宇宙的一切有形無形的現象都是空,所以都不要執著它。阿耨多羅三藐三菩提的意思是無上正等正覺,就是佛的智慧與慈悲。
修行,若無具格的老師指導,即便辛勤用功,仍會是忙修瞎練、徒勞一場,就算修到"驢年"也絲毫無益。
許多來到祖師禪林禪修的禪眾,對於祖師禪法十分相應,在參與完禪修活動後亟為受用,但修行的得力,絕非只在短短幾次密集式的禪期中,而是要在日常生活中不斷熟練。
為此,祖師禪林開闢此一管道,提供個別的禪修指導與修行上的問題解惑,讓禪眾們在禪期結束後,出堂後回到世俗生活中仍能持續用功,於修行的路上能一路上有善知識的提點。如果您參與過我們所舉辦的禪修活動,於後續的修行上有任何問題,歡迎您提出問題,我們將於收到您的訊息後,以email回覆您的提問。(請注意:為了能掌握修行指導的適切性與精準度,恕我們目前僅開放參與過祖師禪林禪三、禪七、禪十的禪眾提問。)
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機構/單位 :明日文化
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您好,我是2014.08.23-29精進禪七的禪眾。我最近打坐時,每次約可坐2小時,雖然還沒到"享受"打坐的感覺,但因腿已漸漸不痠疼了,也可體驗到靜心之感,但最近在打坐時特別容易聽到....。請問這是所謂的"入定"嗎?這樣的經驗是正常現象嗎?
什麼是「正念」?正念不是正邪、好壞、染淨等等對立比較下的產物,而是專注在法門上用功。
在念佛的時候,佛號聲就是你的正念;用數息的方法用功,呼吸的數目就是你的正念;如果修的是不淨觀,你的觀想就是你的正念。
~摘自「念佛是誰?」
如果你掉落在相的分別裡,你就被他抓住了,心永遠不自在.所以我們要學習以無住來生心。
什麼意思呢?就是要用不住著的心來看待每ㄧ刻的因緣,時間久了,你的心會愈來愈清淨,那時你將會發現煩惱就像波浪只是暫時生起.當智慧生起時,所有的ㄧ切波浪就會平息下來,不再興風作浪。
若是你的煩惱還是在興風作浪怎麼辦呢?那也沒關係,只要你不固著在那裡,讓自己變成弄潮兒隨它起舞,繼續保持觀照,浪也是會過去的。
~摘自「恭喜發財」
通常,我們看到、聽到、或察覺到任何事物,只要ㄧ加入妄心,就生起愛、惡等種種分別,覺得這個人順眼、那個人礙眼,這個聲音悅耳、那樣食物難以下嚥,而住著在境上;即使事過境遷,聽到的聲塵、或見到的色塵已滅,但心裡的法塵卻不滅,還時時揹著這些包袱,這就是「生滅心」或「生死心」,是我們生死流轉最主要的原因。
~摘自「禪門輕叩」
真正的修行是「於相離相」。
不是逃避、也不是否定「相」的存在,而是了解佛法所言:諸法緣生緣滅,不必過於執著,即以「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」的智慧,觀照自己此身是空、對象是空、事情也是空,心中放下執著,才是真正的「於相離相」。
如此,生命將是何等自在快活!
~摘自「禪門輕叩」
當你生病、有病痛時,你可能會認為你沒辦法拜佛、打坐、念經,所以無法學佛,但事實上,在病痛中仍然可以用上方法。
就是要在這種境界下,即使搬柴運水,心卻不起二念,也就是與工作、動作融成ㄧ片,達到心境不二的境界。
放下,是放下對身心五蘊、山河大地、萬物境相的種種執著。
放下這ㄧ切的同時,並不是空無ㄧ物,而是擔荷起眾生慧命。
~摘自「啟動自性DNA」
如果執著在萬物境界上面,面對人事物生起貪愛的的取捨分別,這就叫做著境、就叫做此岸。
念佛不要只是嘴巴念。
而是要常常在心中思惟佛陀的教誡、智慧、聖德慈悲,從內心生起清淨感佩,效法要去達成,而不只是祈求佛來保佑我,免我的災難。
佛法不像其它宗教,求神保佑就能夠免災免難,更不是「只要神說ㄧ句話,你的痛苦就會痊癒」。
~摘自「念佛是誰」
念話頭與參話頭的差別,在於念話頭就是一直念下去,念到一心不亂,正念相繼,身心自在輕安。但我們在參話頭時,在念的同時還要起一份疑,這份疑並不是你一直刻意去提起,但在念的背後還存有一種原動力──它究竟是什麼?它到底是什麼?──因為你還不明白,所以想要明白,這就是所謂的疑情。只要它能一直跟著你就可以了。
~摘自「龍潭探驪珠」
這很正常,如果不是抖動得太厲害,那是一個感覺,就不要去理它。因為用話頭用功時,我們是往上提,所以有時會覺得臉特別熱、頭也特別不舒服、甚至汗也特別多,覺得滿躁的,這是很正常的現象,剛開始都是如此;等你工夫用久了,它自然就會降下來。
其實用什麼話頭都沒有關係,任何一個話頭,最後的功能都是要讓我們斷除身心內外一切感覺、覺受、妄想、知見等,只是「無」字公案不容易衍生出其他見解。
如果自己原來的話頭已經用得很好,而且不會衍生其他任何念頭、知見,那就繼續用下去不必改。此外,一定要製造疑情;疑情的製造不算妄想,它讓你的心更想要了解,或是逼迫自己更想追求生命的實相,亦即要有「究竟是什麼?到底是什麼?為什麼我不明白?」的疑惑之心。諸如此類,都是偶爾鼓勵自己一下,讓自己的心能更活躍起來、更有生氣一些,不然有時越用功就越提不起勁。
~摘自「龍潭探驪珠」
「話頭」源於惠明追趕衣缽時求法於六祖,六祖問他:「不思善、不思惡時,哪個是你本來面目?」很多人以為所謂「不思善、不思惡」是把我們的頭腦空掉,不對!「不思善、不思惡」是要你的心不掉在執著有善惡、正邪、好壞、是非、得失等種種相上。當認為這些相是實有的,心就起執著,一執著就起分別,分別就造業,造業就生死流轉。我們要做到不掉落在兩頭、而又還萬法的如如,各得其相、各得其所,那才叫「本來面目」。
六祖打一開始就告訴我們:「本來無一物,何處惹塵埃。」人心本來就圓滿清淨,只要見到自己清淨的本體,當下就是佛。這麼簡單的事你不接受,偏要著相、起分別,落在境界裡,使自己的清淨心無法顯現,然後認為有一物被塵埃沾染,想要去洗刷、擦拭,好恢復它本來的光明。不得已祖師只好拿一個叫做「話頭」的東西讓我們去咀嚼,至少還可以感受到自己在用功。
「話頭」是指話沒出口、未形成前的東西。話還沒有出口之前,其實並不是「話」,而即使尚未出口,但已在腦海中產生聲音或形相,也已經落在「話」上了。那麼,話沒出口、未形成前的「東西」到底是什麼?是「真心」嗎?是「不思善、不思惡時的本來面目」嗎?如果不懂,就要去參去問,這就叫參話頭。
~摘自「禪門輕叩」
有些人怕被打香板、或懷疑這樣做的理由,其實這是對禪眾的一種幫助!
我們說「參話頭」、「究默照」,嚴格講,兩者沒有太大差別,都是要去清楚了解什麼是自己的真心、本性;但「參」與「究」還是有些許不同。