念佛不要只是嘴巴念。

而是要常常在心中思惟佛陀的教誡、智慧、聖德慈悲，從內心生起清淨感佩，效法要去達成，而不只是祈求佛來保佑我，免我的災難。

佛法不像其它宗教，求神保佑就能夠免災免難，更不是「只要神說ㄧ句話，你的痛苦就會痊癒」。

~摘自「念佛是誰」

就是要在這種境界下，即使搬柴運水，心卻不起二念，也就是與工作、動作融成ㄧ片，達到心境不二的境界。

當你生病、有病痛時，你可能會認為你沒辦法拜佛、打坐、念經，所以無法學佛，但事實上，在病痛中仍然可以用上方法。 

真正的修行是「於相離相」。

不是逃避、也不是否定「相」的存在，而是了解佛法所言：諸法緣生緣滅，不必過於執著，即以「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的智慧，觀照自己此身是空、對象是空、事情也是空，心中放下執著，才是真正的「於相離相」。

如此，生命將是何等自在快活！

~摘自「禪門輕叩」

如果你掉落在相的分別裡，你就被他抓住了，心永遠不自在．所以我們要學習以無住來生心。

什麼意思呢？就是要用不住著的心來看待每ㄧ刻的因緣，時間久了，你的心會愈來愈清淨，那時你將會發現煩惱就像波浪只是暫時生起．當智慧生起時，所有的ㄧ切波浪就會平息下來，不再興風作浪。 

若是你的煩惱還是在興風作浪怎麼辦呢？那也沒關係，只要你不固著在那裡，讓自己變成弄潮兒隨它起舞，繼續保持觀照，浪也是會過去的。

~摘自「恭喜發財」

禪宗六祖惠能說：對於外在的一切善惡境界不起心動念，叫做「坐」，向內見到自己的本性不動，叫做「禪」。

也就是說，「坐」是一種修行功夫的實踐，是在展現當我們面對一切事、物、法、相時，能夠善用智慧觀照，分別了知一切萬物的各個境界，但是因為明白一切萬物都是因緣和合的假有，所以不會對一切萬物生起好壞善惡差別對待和執著取捨的念頭（坐）。而即使起心動念，你也能當下見到自己的本性是空寂清淨的、是不動的（禪），不會掉落在這些分別取捨的念頭上。

坐禪，就是以智慧（坐）跟清淨心（禪）相應，然後生起如幻的智慧去對治一切因緣和合的幻境（假有）。如果能隨著種種的幻境，而生起不同的幻智去對治這種種幻境，這才叫做真功夫，才叫做坐禪的實踐。

這是非常重要的觀念，千萬不要以為坐禪只是坐在那裡眼觀鼻、鼻觀心。頓門禪的修學者不是只有在禪堂裡打坐時，才在坐禪，而是時時刻刻都在坐中、都在禪中，都在以智慧和清淨心相應。在日常生活中，依此應用，遍及一切。

~摘自「啟動自性DNA」

我們說「參話頭」、「究默照」，嚴格講，兩者沒有太大差別，都是要去清楚了解什麼是自己的真心、本性；但「參」與「究」還是有些許不同。

有些人怕被打香板、或懷疑這樣做的理由，其實這是對禪眾的一種幫助!

 「話頭」源於惠明追趕衣缽時求法於六祖，六祖問他：「不思善、不思惡時，哪個是你本來面目？」很多人以為所謂「不思善、不思惡」是把我們的頭腦空掉，不對！「不思善、不思惡」是要你的心不掉在執著有善惡、正邪、好壞、是非、得失等種種相上。當認為這些相是實有的，心就起執著，一執著就起分別，分別就造業，造業就生死流轉。我們要做到不掉落在兩頭、而又還萬法的如如，各得其相、各得其所，那才叫「本來面目」。

六祖打一開始就告訴我們：「本來無一物，何處惹塵埃。」人心本來就圓滿清淨，只要見到自己清淨的本體，當下就是佛。這麼簡單的事你不接受，偏要著相、起分別，落在境界裡，使自己的清淨心無法顯現，然後認為有一物被塵埃沾染，想要去洗刷、擦拭，好恢復它本來的光明。不得已祖師只好拿一個叫做「話頭」的東西讓我們去咀嚼，至少還可以感受到自己在用功。

「話頭」是指話沒出口、未形成前的東西。話還沒有出口之前，其實並不是「話」，而即使尚未出口，但已在腦海中產生聲音或形相，也已經落在「話」上了。那麼，話沒出口、未形成前的「東西」到底是什麼？是「真心」嗎？是「不思善、不思惡時的本來面目」嗎？如果不懂，就要去參去問，這就叫參話頭。

~摘自「禪門輕叩」

其實用什麼話頭都沒有關係，任何一個話頭，最後的功能都是要讓我們斷除身心內外一切感覺、覺受、妄想、知見等，只是「無」字公案不容易衍生出其他見解。

如果自己原來的話頭已經用得很好，而且不會衍生其他任何念頭、知見，那就繼續用下去不必改。此外，一定要製造疑情；疑情的製造不算妄想，它讓你的心更想要了解，或是逼迫自己更想追求生命的實相，亦即要有「究竟是什麼？到底是什麼？為什麼我不明白？」的疑惑之心。諸如此類，都是偶爾鼓勵自己一下，讓自己的心能更活躍起來、更有生氣一些，不然有時越用功就越提不起勁。

~摘自「龍潭探驪珠」

這很正常，如果不是抖動得太厲害，那是一個感覺，就不要去理它。因為用話頭用功時，我們是往上提，所以有時會覺得臉特別熱、頭也特別不舒服、甚至汗也特別多，覺得滿躁的，這是很正常的現象，剛開始都是如此；等你工夫用久了，它自然就會降下來。

念話頭與參話頭的差別，在於念話頭就是一直念下去，念到一心不亂，正念相繼，身心自在輕安。但我們在參話頭時，在念的同時還要起一份疑，這份疑並不是你一直刻意去提起，但在念的背後還存有一種原動力──它究竟是什麼？它到底是什麼？──因為你還不明白，所以想要明白，這就是所謂的疑情。只要它能一直跟著你就可以了。

~摘自「龍潭探驪珠」

祖師禪有別於傳統的次第禪法，要我們了解當下的心是什麼，不執著於經典文字上的探討，而在於將經教義理化為生命的真實體驗，直接從自己的身心去承擔跟佛不二不別的真性、實相，不離清淨心和智慧的妙用，真正去自証自悟。 

生活的當下其實就是佛法，不用離開現在的社會和生活，當下觀照每一件事，但不落在相上，萬事萬物都可以觀，美、醜、好、壞、是、非都可以看，只要沒有取捨和執著，心裡清清楚楚的明白，觀照到現在呈現出來的都是因緣假相，而實相並不離開此因緣假相，因此是最適合現今社會的修行方法。

六祖之後的歷代祖師，直接指出當下我們的心就是佛，一切圓成，不從他教，就是真正的祖師禪。