念佛不要只是嘴巴念。
而是要常常在心中思惟佛陀的教誡、智慧、聖德慈悲,從內心生起清淨感佩,效法要去達成,而不只是祈求佛來保佑我,免我的災難。
佛法不像其它宗教,求神保佑就能夠免災免難,更不是「只要神說ㄧ句話,你的痛苦就會痊癒」。
~摘自「念佛是誰」
就是要在這種境界下,即使搬柴運水,心卻不起二念,也就是與工作、動作融成ㄧ片,達到心境不二的境界。
當你生病、有病痛時,你可能會認為你沒辦法拜佛、打坐、念經,所以無法學佛,但事實上,在病痛中仍然可以用上方法。
真正的修行是「於相離相」。
不是逃避、也不是否定「相」的存在,而是了解佛法所言:諸法緣生緣滅,不必過於執著,即以「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」的智慧,觀照自己此身是空、對象是空、事情也是空,心中放下執著,才是真正的「於相離相」。
如此,生命將是何等自在快活!
~摘自「禪門輕叩」
如果你掉落在相的分別裡,你就被他抓住了,心永遠不自在.所以我們要學習以無住來生心。
什麼意思呢?就是要用不住著的心來看待每ㄧ刻的因緣,時間久了,你的心會愈來愈清淨,那時你將會發現煩惱就像波浪只是暫時生起.當智慧生起時,所有的ㄧ切波浪就會平息下來,不再興風作浪。
若是你的煩惱還是在興風作浪怎麼辦呢?那也沒關係,只要你不固著在那裡,讓自己變成弄潮兒隨它起舞,繼續保持觀照,浪也是會過去的。
~摘自「恭喜發財」
禪宗六祖惠能說:對於外在的一切善惡境界不起心動念,叫做「坐」,向內見到自己的本性不動,叫做「禪」。
也就是說,「坐」是一種修行功夫的實踐,是在展現當我們面對一切事、物、法、相時,能夠善用智慧觀照,分別了知一切萬物的各個境界,但是因為明白一切萬物都是因緣和合的假有,所以不會對一切萬物生起好壞善惡差別對待和執著取捨的念頭(坐)。而即使起心動念,你也能當下見到自己的本性是空寂清淨的、是不動的(禪),不會掉落在這些分別取捨的念頭上。
坐禪,就是以智慧(坐)跟清淨心(禪)相應,然後生起如幻的智慧去對治一切因緣和合的幻境(假有)。如果能隨著種種的幻境,而生起不同的幻智去對治這種種幻境,這才叫做真功夫,才叫做坐禪的實踐。
這是非常重要的觀念,千萬不要以為坐禪只是坐在那裡眼觀鼻、鼻觀心。頓門禪的修學者不是只有在禪堂裡打坐時,才在坐禪,而是時時刻刻都在坐中、都在禪中,都在以智慧和清淨心相應。在日常生活中,依此應用,遍及一切。
~摘自「啟動自性DNA」
我們說「參話頭」、「究默照」,嚴格講,兩者沒有太大差別,都是要去清楚了解什麼是自己的真心、本性;但「參」與「究」還是有些許不同。
有些人怕被打香板、或懷疑這樣做的理由,其實這是對禪眾的一種幫助!
「話頭」源於惠明追趕衣缽時求法於六祖,六祖問他:「不思善、不思惡時,哪個是你本來面目?」很多人以為所謂「不思善、不思惡」是把我們的頭腦空掉,不對!「不思善、不思惡」是要你的心不掉在執著有善惡、正邪、好壞、是非、得失等種種相上。當認為這些相是實有的,心就起執著,一執著就起分別,分別就造業,造業就生死流轉。我們要做到不掉落在兩頭、而又還萬法的如如,各得其相、各得其所,那才叫「本來面目」。
六祖打一開始就告訴我們:「本來無一物,何處惹塵埃。」人心本來就圓滿清淨,只要見到自己清淨的本體,當下就是佛。這麼簡單的事你不接受,偏要著相、起分別,落在境界裡,使自己的清淨心無法顯現,然後認為有一物被塵埃沾染,想要去洗刷、擦拭,好恢復它本來的光明。不得已祖師只好拿一個叫做「話頭」的東西讓我們去咀嚼,至少還可以感受到自己在用功。
「話頭」是指話沒出口、未形成前的東西。話還沒有出口之前,其實並不是「話」,而即使尚未出口,但已在腦海中產生聲音或形相,也已經落在「話」上了。那麼,話沒出口、未形成前的「東西」到底是什麼?是「真心」嗎?是「不思善、不思惡時的本來面目」嗎?如果不懂,就要去參去問,這就叫參話頭。
~摘自「禪門輕叩」
其實用什麼話頭都沒有關係,任何一個話頭,最後的功能都是要讓我們斷除身心內外一切感覺、覺受、妄想、知見等,只是「無」字公案不容易衍生出其他見解。
如果自己原來的話頭已經用得很好,而且不會衍生其他任何念頭、知見,那就繼續用下去不必改。此外,一定要製造疑情;疑情的製造不算妄想,它讓你的心更想要了解,或是逼迫自己更想追求生命的實相,亦即要有「究竟是什麼?到底是什麼?為什麼我不明白?」的疑惑之心。諸如此類,都是偶爾鼓勵自己一下,讓自己的心能更活躍起來、更有生氣一些,不然有時越用功就越提不起勁。
~摘自「龍潭探驪珠」
這很正常,如果不是抖動得太厲害,那是一個感覺,就不要去理它。因為用話頭用功時,我們是往上提,所以有時會覺得臉特別熱、頭也特別不舒服、甚至汗也特別多,覺得滿躁的,這是很正常的現象,剛開始都是如此;等你工夫用久了,它自然就會降下來。
念話頭與參話頭的差別,在於念話頭就是一直念下去,念到一心不亂,正念相繼,身心自在輕安。但我們在參話頭時,在念的同時還要起一份疑,這份疑並不是你一直刻意去提起,但在念的背後還存有一種原動力──它究竟是什麼?它到底是什麼?──因為你還不明白,所以想要明白,這就是所謂的疑情。只要它能一直跟著你就可以了。
~摘自「龍潭探驪珠」
祖師禪有別於傳統的次第禪法,要我們了解當下的心是什麼,不執著於經典文字上的探討,而在於將經教義理化為生命的真實體驗,直接從自己的身心去承擔跟佛不二不別的真性、實相,不離清淨心和智慧的妙用,真正去自証自悟。
生活的當下其實就是佛法,不用離開現在的社會和生活,當下觀照每一件事,但不落在相上,萬事萬物都可以觀,美、醜、好、壞、是、非都可以看,只要沒有取捨和執著,心裡清清楚楚的明白,觀照到現在呈現出來的都是因緣假相,而實相並不離開此因緣假相,因此是最適合現今社會的修行方法。
六祖之後的歷代祖師,直接指出當下我們的心就是佛,一切圓成,不從他教,就是真正的祖師禪。