禪宗六祖惠能說：對於外在的一切善惡境界不起心動念，叫做「坐」，向內見到自己的本性不動，叫做「禪」。

也就是說，「坐」是一種修行功夫的實踐，是在展現當我們面對一切事、物、法、相時，能夠善用智慧觀照，分別了知一切萬物的各個境界，但是因為明白一切萬物都是因緣和合的假有，所以不會對一切萬物生起好壞善惡差別對待和執著取捨的念頭（坐）。而即使起心動念，你也能當下見到自己的本性是空寂清淨的、是不動的（禪），不會掉落在這些分別取捨的念頭上。

坐禪，就是以智慧（坐）跟清淨心（禪）相應，然後生起如幻的智慧去對治一切因緣和合的幻境（假有）。如果能隨著種種的幻境，而生起不同的幻智去對治這種種幻境，這才叫做真功夫，才叫做坐禪的實踐。

這是非常重要的觀念，千萬不要以為坐禪只是坐在那裡眼觀鼻、鼻觀心。頓門禪的修學者不是只有在禪堂裡打坐時，才在坐禪，而是時時刻刻都在坐中、都在禪中，都在以智慧和清淨心相應。在日常生活中，依此應用，遍及一切。

~摘自「啟動自性DNA」

佛陀告訴我們，我們每一個人本來就具有「如來智慧德相」。這個「如來智慧德相」就像是我們每一個人共同的DNA一樣，本來就存在（不來不去），人人皆有，沒有高低上下之別；個個不無，不因內外環境而異。不會因為求取而獲得（不生），也不會因為任何原因而消失（不滅）；不會因為努力而增加（不增），也不會因為置之不顧而減少（不減）。

佛陀發現，我們所處的物質世界，以及我們的貪欲、渴愛、種種煩惱妄想和所有的身心現象，都是隨著因緣和合而產生的。只要是隨因緣和合而產生的一切，都會因為因緣散盡而斷滅、而不存在，這些物質和現象並沒有一個永遠不變、永恆存在的實體或自性，所以，所有物質世界和一切現象，都「沒有」實體或自性，人事萬物的自性都是「空」，一切萬物的究竟實相（本來性質），原來是「空」。

也就是說，所有的物質世界，以及我們的貪欲、渴愛等種種的煩惱妄想，都是隨因緣和合而生、而滅的「假有」，這一切的究竟實相是「空」，連我們的身心的究竟實相也是「空」，試問：「空（煩惱）」如何束縛「空（身心）」？空的身心，又如何能被空的煩惱所束縛？

沒有可用來束縛主體的東西（煩惱），也沒有可被束縛的主體（身心），哪裡還有束縛可言？

這就是佛陀發現的究竟實相和究竟解脫，他告訴我們，一切萬物的究竟實相是空寂，本來就沒有可以用來束縛我們的東西，我們本來就不被束縛，人人本就如此，這就是你的自性DNA！這就是人人皆具的「如來智慧德相」！

~摘自「啟動自性DNA」

我的老師唐一玄老人（唐曜，西元1892~1988）解釋：「教」為佛語，「禪」為佛心，語、心本來不二，別傳二字只是並行之意。

「教」是佛的言語指導（ 佛語），「禪」是佛心中想要表達的意義（心法）。佛口說佛心，從佛的嘴巴中說出來的教誡，原就是佛心中想要表達的意義，所以「教」、「禪」兩者並行不悖。

強調不立文字、教外別傳，其實是提醒「心法」的修學者，不要執著在研究「教」的文字，而是要從「心」下手，去觀照、參究、和証得。

禪宗和禪法的修學者，並不因「教外別傳」而背離經典、輕蔑經典、或不課頌經典，而是認為不能一昧地在經典文字上著磨和著墨，也不應該把對於經典文字或知識的理解，誤認為實際的身心証驗。禪宗主張老老實實用心修行、親自體驗，絕對不是反文字、反文明。

~摘自 「啟動自性DNA」

祖師禪有別於傳統的次第禪法，要我們了解當下的心是什麼，不執著於經典文字上的探討，而在於將經教義理化為生命的真實體驗，直接從自己的身心去承擔跟佛不二不別的真性、實相，不離清淨心和智慧的妙用，真正去自証自悟。 

生活的當下其實就是佛法，不用離開現在的社會和生活，當下觀照每一件事，但不落在相上，萬事萬物都可以觀，美、醜、好、壞、是、非都可以看，只要沒有取捨和執著，心裡清清楚楚的明白，觀照到現在呈現出來的都是因緣假相，而實相並不離開此因緣假相，因此是最適合現今社會的修行方法。

六祖之後的歷代祖師，直接指出當下我們的心就是佛，一切圓成，不從他教，就是真正的祖師禪。