(一)百丈清規
溈山十五歲出家，但沒有寫他什麼時候去受戒。在中國古代，出家得到戒牒以後什麼時候去受戒？本來戒律規定二十歲，但中國並沒刻意執行，尤其如果長得個子高一點，只要你願意發心來、有那戒牒，大概戒場都會收留你。
記得我在民國五十八年即一九六九年去受戒時，我才十八歲。我問戒和尚：「戒法規定二十歲，我十八歲能不能受戒？」他說：「可以。」因為我是佛學院出身的，總不能不照佛陀的戒法來求戒，這樣子求戒就不得戒。老和尚說：「在母親的肚子裡算一歲，中國人前後虛歲又算一歲，所以十八歲就是二十歲。」
更何況，那時候是全部學院放假去受戒，以後你要再找這樣的機會——有這些同學一起做戒兄弟、受戒的人資質平等齊全——就不好找了。更何況──那時候我不知道──我的戒常住、戒和尚跟我師父的是同一位。師父是民國五十二年，我是民國五十八年，前後只差六年，很殊勝，不是故意去選的。
溈山和尚到底什麼時候去受戒？甚至有沒有受戒？大概都要有，只是沒有刻意把它寫出來。我想大概是出家沒多久，他就去受戒。但在中國有一個天然（註：唐朝丹霞天然禪師），就是石頭跟馬祖共有的弟子。天然可以說是沒有正式去戒場受戒，但他的修持和一切，都被人家視作是完整的出家人。
在中國早期，也是根據印度的戒律來，就是半月、半月誦戒，半月、半月自恣，來作為中國出家人修行必須遵守的生活軌範。畢竟，不管是比丘、比丘尼戒，裡面的一些有關食衣住行，因為地點、國情和各方面的不同，沒辦法完全遵守。禪者就另外別居，另外建立寺廟──不同於國家所建的寺廟。
生活方式必須要合律，合乎佛陀的律法，依律安住，對禪修人來講是很困難的，因為禪修人大部分是以農耕為生。在戒律裡，出家人是不可以拿鋤頭，不可以種植的，但禪者往往在山上修行，衣食不是靠國家或施主供養，必須自己耕作。而且出家人的衣袍穿著，也完全沒辦法沿習印度的。
所以與其說，常常明知犯戒，不如變成有個中國人可以共同實踐的戒。後來百丈建叢林，樹立所謂的清規，就成為後來的「禪門」。中國出家人變成以佛陀戒律的精神，但不是用他的戒條來規範自己的行為，行的就是百丈清規的內容。但仍然不逾越小乘的精神，以及菩薩大乘的內涵。
溈山因為他出家的師父是個律師，受戒有可能也是跟隨他師父受。受完戒以後，五年學律，大概是在師父的座下好好地研究大小乘的戒律。五年以後，他到杭州龍興寺去研究大小乘的教理，也就是律研究完以後，他去學教，到杭州龍興寺。因為當時江南，佛教比較興盛，無論是三論還是涅槃（註：三論宗、涅槃宗），甚至禪宗，很多東西都在江南。因為經濟、政治各方面比較進步和安定，佛教也跟著興起來。
(二) 欠缺向上一著
在當時，唐朝國都仍然在北方，後來北方藩鎮還有安史之亂。作亂以後大多數都被破壞了，真正的首善之區、比較繁榮富裕的地方，都在江南。當時隋唐時代的出家人，並不是置經書於不顧，而是對經教義理都要熟悉。但欠缺向上的一著，也就欠缺自己生命跟佛法的實證。
這時候，才會離開自己所研習的經教，直接去親問、參請善知識給予生命的點撥。你必須對經教已經有正確的認知，而且深信一切眾生也具有如來的智慧德相，也知道一切諸法緣起空寂，這樣出來參學才不叫盲修瞎練。否則經教義理完全不懂，你的參學只是觀光，或只是去記憶那些大德長老對這件事的解釋跟說明，然後自己起分別心去理解說：哪個講得好，哪個講得有道理。這樣都不叫行腳參學，它仍然是妄想分別的另一種顯現。
古代的大德在行腳之前，必須對經教義理有瞭解──諸法是究竟空寂，雖空寂，但具有如來的種種妙用。這些雖然瞭解，奈何仍然未能具足，因此要去參訪善知識──以善知識的善巧、方便、智慧，點撥每個參學者，使參學者當下、言下能夠立悟自己所知、所明白的一切，這才叫作參學。
當溈山深入經教以後，發覺經教義理了了清楚，自己也明白。像一句很簡單的話：「生死就是解脫」，你可以知道，也能從很多教理明白。但是回歸到自己生命上來觀照：你現在處於生死的當下，你解脫嗎？你清淨嗎？自在嗎？你發覺，都離你有一個距離。
究竟如何理解這些教理跟生命是不二的？只有那些大善知識才具足。因此，行腳就是向這些大德們請教，不是請教他們答案，是藉善知識生命真實的體驗、他的力量，直接使我們頓斷一切妄想意識。在善知識的言下、當下的點撥之下，我們轉得身過來，這樣子，就能見自己的本性。
並不是去跟隨這些老和尚學什麼東西，或是記憶他什麼東西，或是去看他做些什麼。而是要在老和尚不管是言語的說明，不管是棒、是喝的指導之中，頓悟自己原來的心性是本自圓成、本自清淨的。這樣才能在老和尚的鉗鎚之下，能夠參究諸法的究竟實相，能夠見到自己生命的真實。
參學要具足參學的眼，你才能真正去參學，否則你只是跑道場。跑來跑去以後，自己變皮了，就不會認真去努力。早上講到這裡，晚上再來看溈山怎麼去親近百丈禪師。
在我前面有一盒餅乾，為了鼓勵大家精進努力，希望你們吃下去，不僅是甜在嘴裡，而且要美在心裡，要感受到生命真的是何其美好！這是我對你們的祝福，也是對你們的鼓勵。
